民间素有各种神灵、偶像的崇拜行为。尽管作为知识人，大可不必当真，但从信仰自由角度论，在确保社会秩序稳定的前提下，相当一部分还是可以视作民众心灵纾解的特殊渠道和方法。若然，设计研究实在也不应简单地将之斥为荒唐。事实上，就人类学和社会学的角度看，民间信仰往往折射出宽阔的知识论和世界观背景，有些甚至是先人非常紧要的，对于天地和宇宙的理性体悟与经验化梳理，以致在操持间，往往还寄托了对整个族群的祈福与求愿。这一点，前些年建筑学界对“风水”的关注可谓做出了表率，比如天津大学的王其亨先生，以及他主编的那本自1992年起便不断加印的论文集《风水理论研究》。
我个人则有一段在南方诸省生活、求学的过往，“履历”的变动也牵引着我在很早的时候便开始关注民间的种种信仰与习俗。细细想来，两广与闽浙，实在是现代中国民间崇拜的“沃土”：佛、道以及伊斯兰等大型宗教活动暂且不论，就是那些零敲碎打的这个祠、那个庙，这个偶人、那个纸马，便足够令人目眩神驰了。当然，还得算上那些南方人尤为喜好挂在嘴边的各种“博彩头”的日常词汇，以及各色对付“凶险”生活的“扛灾避祸”的酒食、草药与仪式。的确，作为一个漂流着的个体生存者，我不得不敬服劳苦大众经过历代积累下来的特殊智慧——在一段相当长的时间里，正是那些貌似极粗鄙的“感受”，却令我们这个民族，甚至令整个人类，得以不断衍传与滋长。
回头再看看王先生的“风水研究”。我与先生素未谋面，更谈不上相熟，只是当读到所论、所著，实在顿开茅塞。尽管只是从传统建筑理论的一个侧面拓进，但很显然，研究者们正如所期待的那样，经过多年的钻研，并借助一整套更具现代意义的科学方法，将“风水”问题中所包蕴的人的生存之艰难，和由兹而出的经验总结，一步步揭示了出来。
我们总在慨叹古人的精妙，有不少“国粹派”更是将古代的智慧视作某种圣人般的神迹，以致常夸夸乎谈玄论易。而在我看来，“风水”等民间信仰行为本身就是一种根植于自然和人的，浸润着多元、互为情境的“系统设计活动”。其内，或还包裹着几种独特的，我们当今设计领域少有关注的思想维度：
其一是“起念”。民间信仰行为与常见的设计操作有貌似之处，每一种活动都有一个很明确的由头，或即所谓“终极的施行目标”，而且常常是很明确且不泛滥的。但，现代设计经过从包豪斯起至今近百年的发展，却呈现了一种“过度设计”或“设计过度”的弊病。有一些看似非得要求通过设计或别的什么办法祛除的问题，其实在人类和世界的共存中反倒值得保留。
甚至，我们可以借之作为人类对自然之敬畏的表达，而非浅薄地企图对宇宙展开绝对控制。民间信仰中，就有那么一种现在看来绝不落后的模式，即首先在执行观念上突出“自然神”的价值，而非现代人类设计行为中狂妄的“与天斗”。
其二是“流转”，这实在是一种设计过程。民间信仰体系内，于尊神之下，便是巧妙地运用各种精致“神物”，招引需要的“超验”精神的降临。之所以称为“过程”，其根源又在于如何“规划”，并进而形成一个体系化但又灵活的处置“程式”：在道具配合下，多次轮番上演的“请神”、“迎神”、“降神”、“送神”、“酬神”等活动，实际指向了不断地重新进行设计和组织，最终达至疑难查找、困顿打破、矛盾冰释、答案形成、循环开启的相对历时性的脉络。
此种“流转”与我们所谓的产品“更新换代”有类似，但又有大不同。“更新换代”是“以新替旧”，“流转”则是在已掌握的大量“数据库”内进行组合、筛选，以此解决新出现的问题。明了这一点，便是明白了传统设计观念中一个非常重要的内核，即若多年来我们的体质和周遭均未有剧烈变化，基于此，真正意义上的创造力是建立在对旧有事物的重新和深度认知之上的。
其三是“收束”。承上所言，民间信仰更是以仪式化的，面向“自然神”的，对胜利与失败所同时进行的告宣实践作为“归总”的。这一点，即是要暗指一种设计成果的利、弊共存关系，同时也突出了再设计与再规划的可能。民间信仰活动往往绝非一劳永逸，甚至有老年人会劝阻冒进的后生要留心仪式中对“敌人”的适度宽纵。所以，“收束”是一次开放的、试错与纠错并行的理想性重构。它绝非完结，而是人和宇宙的之涅槃起点。